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仁义礼智信


仁義禮智信

中國古人說了一句話,在《左傳》裡面, 《左傳》左丘明寫的,為孔子的《春秋》 做了註解,這個人是了不起的人。這裡頭有一句話說,「人棄常則妖興」,人如 果把常道放棄, 常是什麼?五常, 也就是說這五種法是正常的, 人要不要這個了, 妖魔鬼怪全就出現,現在的社會就是這個樣子。
五常第一個是仁,仁義禮智信,這叫五常。仁是什

麼?仁是推己及人。你看中國「仁」 是兩個人,仁慈的仁是二人,想到自己立刻就想到別人,所以仁者愛人,凡是人皆須愛, 這是仁。現在人不愛人,不但不愛人,現在人不自愛,為什麼?人要把五常守住了,五常 做到了,那是愛自己,那是自愛。所以人不自愛,那怎麼辦?那根都沒有了,在現在這個 社會上看不到了。第二個是「義」 ,義怎麼解釋?義者循理,就是一切遵守一個道理,遵守 道理。道理是什麼?大自然的規律,大自然的法則,像這個植物,春天生,春生、夏長、 秋收、冬藏,這是大自然的規律。人,人的生活也要配合五常五行,身心才健康。現在這 個時代崇尚科學,科學是幹什麼?把大自然的生態全給破壞了,這個植物是春天生的,我夏 天也叫它生,秋天也叫它生,冬天也叫它生,它搞亂掉了, 生住異滅都搞亂掉, 這就是不義。 所以義對人來講,簡單的來說,我們的思想、我們的行為合情合理合法這叫義,違背情理 法這不義。禮是禮節,禮節重要,所以古人對這個東西很重視,不敢輕慢,小小的禮節都 不失。為什麼?這是尊重大自然,是尊重道。禮要是沒有了,全部都沒有了,像蓋房子、 蓋大樓,它是地基,沒有地基,再高的樓也蓋不成功。佛法重視,把這個擺在第一條,你 看普賢菩薩十大願王,第一個禮敬諸佛,它多重要,這怎麼可以疏忽?所以中國自古以來 號稱為禮義之邦,中國人懂禮、尊重禮。儒家的五經《禮記》一打開,頭一句話, 「曲禮曰, 毋不敬」 ,沒有一樣事情不恭敬的,對人、對事、對物要恭敬。為什麼要恭敬?佛講得最透 徹,因為整個宇宙跟我們自己是一個體、一個自性,心現識變。

劍橋大學漢學系裡面的專家麥大維教授,我跟他談到教學的方法、理念,中國古 人有好東西,幾千年留下來,沒有人改變它。他問我是哪幾句話?我告訴他《三 字經》前面的八句話。他《三字經》都能背,這漢學家,不知道背了多少遍,沒 有體會到。教學的理念首先要承認「人性本善」,就像佛陀的教育,你看佛陀的 教育,中心的理念就是「一切眾生本來是佛」,跟「人之初,性本善」意思完全 相同。所以你搞教育、你搞教學,首先你就要肯定人性本善。教育的目的何在? 目的就是要幫助一切眾生回歸到本善,這個本善在大乘法裡面就是大徹大悟、 明心見性,這才叫本善,本善就是成佛。為什麼要教?底下的話就說明白, 「性 相近,習相遠」。性本善的,是一樣的,完全相同的,可是習與本性距離愈來 愈遠。習性是什麼?習慣,本性本善,習性不善。中國古人講「近朱則赤,近 墨則黑」,你一個小孩他非常容易受到外面境界的感染,他跟好人在一起他變 成好人,他跟惡人在一起他就變壞了,這叫習性。教育的目的是如何幫助人從 不善的習性回歸到本善,這是教育的目的。所以教育的理念就是從這裡興起來 的,「茍不教,性乃遷」。只要把人教好,這個社會什麼樣不好的事情都不會 發生,這個地球上任何災難也不會發生。所以中國人懂得教育,中國人有教育的 智慧、有教育的方法、有教育的經驗、有教育的效果。非常可惜,滿清亡國之後 這一個世紀,這一百年當中,我們把祖宗東西疏忽了、輕視了,社會才出了這麼 多麻煩,山河大地發生這麼多的災變,究其根本,教育出了問題。

「教之道,貴以專」,我們想學好,想學聖人,想學賢人,能不能做到?只 要你堅持,你能防止一切的染污,像前面所說的起淨意心,能做到。守住老祖宗 這八句教訓,人人可以成聖人,人人可以成賢人。遇不到真正善知識、好老師, 可以以古人做老師,古人的著作在,好好去念、去學習,依教奉行,能做到。在 中國第一個表率是孟子,孟子學孔子,孔子已經不在世了、過世了,孔子所刪訂 的詩書禮樂這些東西在, 孔子集古聖先賢的教誨這些文字在。孟子得到這些東西 認真學習, 有不明白的地方向孔子的弟子們請教, 他學成功了, 學得跟孔子一樣, 超過孔子當時的那些大弟子們。所以今天提孔孟,不提孔曾,曾子也不錯,有子 也不錯,不提,提孔孟。你看看這個私淑弟子跟孔子沒見過面的,依照孔子留下 來的這些著作學習, 居然超過他當時教導的這些學生,給我們做了一個最好的典 範。孔子的書在,四書五經,如果我們要照著認真學習,花上十年工夫也能做到 像孟子那樣, 不是做不到, 為什麼不幹?十年時間不長, 人只要真正下十年功夫, 古人說得很好, 「十載寒窗,一舉成名」。佛法裡面蕅益大師給我們做了個榜樣, 蕅益大師仰慕蓮池, 學蓮池大師。 蓮池大師往生了、 不在了, 蓮池大師的著作在, 他的學生成時把它整理刻版流通。蕅益大師得到蓮池大師這些書認真學習,蓮池 是淨宗第八代的祖師,蕅益就成為第九代的祖師。所以有老師、有學習的環境, 大福報! 那可遇不可求; 沒有這個環境也能學得成功, 那是孟子, 那是蕅益大師。 學東西要專,不能雜,最忌諱的是雜。可是現在的學習它就是雜染,現在學校的 課程,大概從幼兒園到博士班都學習許多科目,而且學習排課都是交叉的。譬如 小學,第一個小時學語文,第二個小時學數學,語文概念還沒有吸收進去換了題 目,這就是雜,這就是染。我們中國古時候最忌諱這個教學法,中國古人守住老 祖宗的原則,「教之道,貴以專」,就是「一門深入,長時薰修」,一門東西沒 有學好,決定不可以學第二門。我早年跟李炳南老居士學經教,李老師是用私塾 教學法,就是一門一門的學,你不可以同時學兩門。老師很乾脆的告訴你,同時 學兩門,你一門都得不到。為什麼?分心。時間也分散了,精神也分散了,你怎 麼會學得好?只准學一門,一門學完,才可以學第二門。一門一門教,這個方法 可以用在學校,我相信用在學校,學生的成績一定非常好,為什麼?他的精神集 中。譬如小學有四個主要的功課,語文、數學,或者是史地,另外還有外語, 主要功課不交叉排。語文是所有學科的基礎,最重要的,時間多排一點,小學 六年用三年的時間學語文,其他的課沒有,專學語文。數學,一年專門學數學。 你這個樣子學,他這一年當中書包就一本書,很輕鬆,腦子裡想一樁事情,他 不想第二樁事情,肯定他的精神好、身體好、學業也會好。這就是中國老祖宗講 法,「教之道,貴以專」,不能交雜,一交雜的時候,他就亂掉。 老祖宗有智慧,現在人瞧不起老祖宗,所以他不孝父母,認為現在人很聰 明,都超過老祖宗。現在兒女都認為我們超過父母太多,父母那太舊了,舊東 西了,沒用了,跟不上時代,連電腦都不會用,瞧不起父母。不知道父母、祖 宗的智慧能解決問題, 現在這些觀念帶來的是災難。 我也跟許多從事教育工作者 討論這個問題,包括一些大學教授、校長,他們聽了也覺得我這個很有道理,可 以做實驗。如果有個學校採取這個方法來做實驗,實驗成功了,那功德無量,可 以幫助許多學校來改變教學的方法,真的會救了下一代。我們要尊重、恭敬老祖 宗,老祖宗的東西是真的,真好!不出事情;丟掉老祖宗,什麼麻煩都來了。這 個也是屬於不痴,八、九這兩條都是不痴。

中國人教童蒙,你看教小朋友,初入學的時候,年齡大概六、七歲,學《三字經》《三 。 字經》是中國傳統文化的概論,你看看一入門就教這個,就把這個概念先灌輸下去。這種教 學方法真正是了不起的智慧;不像外國人,外國人教小朋友,他講得很現實,他說這個大理 論小孩不懂, 「人之初, 性本善」 他怎麼會懂?他什麼會懂?小狗叫,小貓跳, , 這個他會懂, 他教這些東西。所以雖然不懂,你不能說他不懂,不能輕看他,小孩的智慧非常高。這是近 代西方心理學的醫生用催眠術證實。嬰兒不但出生之後,沒出生之前,在母胎裡面,他就很 聰明,母親情緒他完全了解,母親飲食他都能夠感受到。你怎麼能說他不懂?這些人發現之 後,才真正想到中國古人講的胎教是大有道理在。

中國這些聖人教我們什麼?也很簡單, 幾千年來不變, 這個總的綱領, 幾個項目, 五倫、五常、四維、八德。中國千萬年傳下來就這一點東西。儒家的四書五經、 十三經,乃至於發展到《四庫全書》,裡面說的什麼東西?還不就是這點,絕對 沒有離開這四個科目。這四個科目就是五倫、五常、四維、八德。我們再把它歸 納,實在講就十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,就這十二個字四個科 目,你細細看的時候,四個科目歸納起來就十二個字。中國幾千年的教學,世世 代代祖宗的承傳都是這個,從來沒有改變過;只是滿清亡國之後,民國成立,把 它疏忽了。 民國也沒有改變它, 不像從前帝王時代那麼樣的重視, 那麼樣的認真。 他的認真重視, 造成社會祥和, 化解許許多多的災難。 這些原理我們現在明白了。 真的,佛經上所講的一點也沒錯,「相由心生,境隨心轉」。我們的心態好,念 念沒有離開這十二個字。起心動念、言語造作,都能夠不違背孝悌忠信、禮義廉 恥、仁愛和平,你不違背它。這十二個字跟佛經典上所說的,跟世界上許許多多 宗教家的這些典籍,你去看,完全相同。 十二個字裡面的核心,那就是愛,仁愛和平的愛。佛家不說愛,叫慈悲,慈 悲就是愛。為什麼佛不說愛,要說慈悲?因為世間人看到這個愛,愛裡面有情, 叫愛情!愛是很好,情就不好了。所以佛不講愛,佛講慈悲。慈悲是愛,裡頭有 理智,這個好!愛裡頭要有理性、要有智慧,不要用感情。感情那個愛不是真的, 假愛,叫虛情假意,這一定要知道。為什麼?它會變。慈悲是真的愛,永恆不變, 它真的!所以佛教用慈悲,就不用愛。但是我們在世界上許多宗教典籍看到,神 愛世人、上帝愛世人。我們曉得他那個愛是佛家講的慈悲,不是感情用事的,這 我們一定要知道。《古蘭經》裡面,你看看重要經句前面都會講到,真主確實是 仁慈的。仁慈好,仁慈跟佛法講的慈悲完全相同。仁慈後面是智慧、是理性,不 是感情,這是性德裡頭的核心,性德裡頭的中心點。所有一切賢德都是從這裡發 出來的,發揚光大的。人能夠自己護持賢德,這叫自愛。
所以時時想著「本性本善」 ,這個本善就是孝悌忠信。我們起心動念,言語造作,頭一 個就想到能不能對得起祖宗?能不能對得起父母?我的心行不善, 父母不歡喜, 祖宗不能接 受,那就不能這樣做。我們行孝,我們行悌,悌是尊敬長輩,尊敬同輩。同輩分、長輩分要 尊敬,這悌道,從友愛兄弟做起,到友愛一切年齡相同的,輩分相同的。忠於國家、忠於民 族、忠於社會、忠於領導。忠是什麼?負責。人言為信,人一定要有信用,不妄語,不兩舌, 不綺語,不惡口,都在這個「信」字上。禮義廉恥,處事待人接物,禮不能疏忽;義,合情、 合理、合法;廉是廉潔,知道節儉是美德,決定不浪費。要常常想到,這個世間還有許許多 多苦難的人,沒有食物,沒有衣服穿的,沒有房子住的人很多。雖然不在面前,常常想到他 們,有緣分,盡心盡力去幫助他們,常常為別人想到,心量要拓開。

這十二個字最後四個字是「仁愛和平」,這是達到極處。這十二個字好像十二層 大樓一樣,你要曉得根在哪裡?根在孝,孝是第一層,悌是第二層,和平是最高 的。它有根、有基礎。你看《無量壽經》,這是淨宗的《觀無量壽佛經》,淨業 三福頭一句話「孝養父母」,第二句話「奉事師長」,孝親尊師是學佛的根基, 這兩句沒有,學佛學得再好,沒根,他怎麼會有成就?中國人在這塊大地立國五 千年,根深蒂固,那是什麼?孝悌。這十二個字在中國這一塊寶土上耕耘了五千 年,現在雖然這一百年疏忽了,根本有沒有動搖?沒有。我們在湯池辦這個實驗 證明,原本我們以為這個實驗需要二年到三年才能看到效果,沒有想到,三、四 個月效果卓著,說明我們的根在。真的是根深蒂固,人是非常好教的。馬來西亞 南洋這一帶,跟中國接觸,受中國傳統文化的薰陶,我覺得至少有一千年。所以 這個地方也是福地,也是寶土。提出這十二個德目,大家都歡迎,這是性德。
既然是師道,在教學當中,教學當中老師第一大,尊師重道,孝養父母,奉事師長。學 生對老師沒有尊敬心,什麼也學不到。正是印光大師所說的, 「一分誠敬得一分利益,十分 誠敬得十分利益」 。老師教你,你能得多少不在老師這邊,在自己的恭敬心。你能得多少跟 自己的恭敬心成正比例,這麼個道理。

心裡有分別叫思。你看, 「心」上一個「田」字,劃上格子那叫思,有分別了。想是什 麼?想是你心裡著相,心裡有相那就叫想。著相是執著,所以想是執著,思是分別。分別執 著統統都斷掉,只有心,純粹的就一個心,上面什麼東西都沒有,乾乾淨淨,這叫真心。

老師不是要你的東西, 老師是重視禮節, 你不失禮。 所以師道關係就像父子一樣。 現在是買賣,從前是講教學,現在學也是商,也是屬於商人,學變成商了,學商, 於是乎什麼?師道沒有了。師道沒有了,孝道就沒有了,為什麼?老師勸孝。父 母教兒女總不好意思說,你是我的兒子,你要孝順我,這個話也說不出口。所以 教孝是誰?老師的責任,老師教學生孝順父母,父母教兒女要尊師重道,這是兩 個互相在教, 一個缺了那一邊就沒有了。 所以今天師道沒有了, 孝道當然也沒有。 今天小孩不知道孝順父母、 不知道尊師重道有原因, 不是沒有道理, 教育丟掉了。

中國的老祖宗,我們把它歸納起來,他只教給我們十二樁事情,好記!教我們在日常生 活當中起心動念、言語造作不可以超越這個範圍。這十二個字是孝悌忠信,對父母要懂得盡 孝,對兄弟、對尊長要懂得盡悌,對國家、對人民要知道盡忠,對一切人要知道用信,不能 夠欺騙,孝悌忠信。待人接物要懂得禮貌,禮非常重要,不能小看,你要是輕視了禮,社會 就會動亂,家庭就不和,所以古人對這個禮非常重視。在一個家庭當中,父子、夫婦、兄弟 人人都要守住禮,一家和睦,家和萬事興;在社會上人人懂禮,社會祥和,社會穩定和諧, 它很重要。義,義是道義,起心動念、言語造作要合情、合理、合法,這就是義。廉是廉潔, 不取分外之財,不會佔別人一點便宜,這都叫廉。知恥,我們的德行不如人,恥辱!學術不 如人那是其次,最重要是德行。縱然再貧賤,有德、有道,在社會上還是為人尊敬,即使到 後世人家提到了,肅然起敬。我們想想孔子,想想顏回,二千五百年之後聽到這個名字還肅 然起敬。他們在世的時候貧窮,也沒有社會地位,可以說是貧賤之人,但是他有道德,這一 點重要。後面四個字,仁愛和平,仁, 「推己及人」 ,想到自己就會想到別人, 「己所不欲, 勿施於人」 。仁者愛人,愛人就不會害人。最後是和平,和睦相處,平等對待。你看老祖宗

只教我們十二個字,這十二個字做到了,天下太平,社會就和諧,人這一生他真的過的是幸 福美滿的人生,就這十二個字。這十二個字是性德,這是老祖宗給我們的標準。 你看《四書》 ,朱熹編的《四書》 ,編得好,變成中國讀書人必讀的一本書,朱熹編的。 頭一部就是「中庸」「中庸」是宣妙理; , 「大學」「大學」是講方法,這個妙理如何落實在 , 日常生活當中,這方法, 「大學」是方法; 「論語」跟「孟子」是表演。 「中庸」是理論, 「大 學」是方法,孔子表演出來,你看他在日常生活當中做到了, 「中庸」的道理, 「大學」的方 法,他全做到了,孟子也做到了。孔子代表聖人,孟子代表賢人,聖賢都能把這個理論、方 法落實。這個方法落實在自身,身心健康,不亦悅乎。悅是什麼?快樂!我們佛法講法喜充 滿,他得受用,人家真幸福美滿。個人落實了,肯定他家庭落實;家庭落實,家庭的美滿; 他一家落實,他居住的這個小村莊、這個地區一定受他的感化,家家都這樣做,這一個社區 和諧,這個地區太平。所以他說的身修、家齊、國治、天下平,產生這麼大的效果。


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